南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版第七十八卷．Ｂ面 因此我們了解了這個情況以後，這個大乘的行者，在這裡就曉得我們怎麼辦。所以這個同樣的正知見、善法欲、勤精進，會很注意一個什麼事實？注意說，像這樣的大論什麼《廣論》等等，其他的也是一樣──善知識、僧團。就是我這一生的全部的精神，不以我的個體，何況整個地來說，這個「我」這個東西本來是個錯誤的；然後依法；然後依法行從這個團體，那個是我們全部的精神貫注在這地方的，然後我們一生的努力也在這上頭。你在這個上頭的話，下一世到那地方去。到了那地方去，回過頭來呢？我們以前說過的，由於這個業的關係，你這一生的業全部在這裡，到那時候你感得的異熟還是這個人身，然後內心、外面的客觀的增上，你所得到的，就是一個地地道道的暇滿的人身，這樣。從小生在這個佛教家庭當中，然後又很認真地信佛，你心裡面到那時候說不定說一看見和尚就歡喜，有了緣，你父母也想：但願這個兒子將來長大了就作和尚。你造了這個業，你就會碰到這種情況。 所以這個裡邊，不一定你願意走哪一個，你是走大乘、走小乘，那都沒關係，這是個人的意樂。可是這個地方的戒告訴我們的，透過了現在這樣的業，十二因緣這個關係，也就是去認識它，在這地方正確地認識了以後，然後我們自己選擇我們要走的路的話，那是不是大家感覺到就這件事情容易辦得多！所以如果說我們更深一層地能夠觀察這個內涵的話，我想整個的問題都會解決。所以這個地方是簡單地說一說，這個十二因緣跟我們相關的地方。 那麼既然說了這個十二因緣以後，在《菩提道次第廣論》共中士道，十二因緣當中，是一百八十三頁，第二支分略攝，就翻過來，這個說四相當知，以及幾世圓滿。有了剛才這個認識，如果說以前聽過了，那當該認識，否則的話，你這一次再去回過頭來，去看一下這些內涵，你就會有很正確的認識。所以關於這個十二因緣在這個傳承當中，我們曉得現在這個傳承就是阿底峽尊者帶進來的，阿底峽尊者的，也可以說保留得唯一真正完完整整保留下來的。阿底峽尊者是一個印度……什麼世紀呀？第十世紀，第十世紀、十一世紀的一個大成就者，也是最靠近後期的最高的一個大成就者。據我們現在所留下來的這個傳記來說，那印度最後一個的；以後印度可能還有，但是跟我們已經沒有關係了，或者說以後印度的很快地就消失掉了。阿底峽尊者是進了西藏去，那個時候透過阿富汗，那個回教勢力已經侵入這個印度，所以很快地這個印度整個的佛法就被它摧殘得一塌糊塗。 那麼阿底峽尊者到了西藏去以後，把那個真正的圓滿的教法傳給他的幾個弟子。那個再傳弟子有一個叫樸窮瓦，那個樸窮瓦就是說寫了一個道次第。我不曉得我們宗喀巴大師學的是不是就是這個？有的時候我想。我以前曾經看見過，現在我這兩天我要找那個資料也找不到。那沒關係！不過至少《廣論》上面就告訴我們，說「樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支」，就是這個十二因緣，專門以這個十二因緣修行，然後著流轉、還滅的次第。「流轉」就是告訴我們，那我們眾生怎麼在生死當中流轉；你了解了這個流轉的真相，這個因找到了，那麼反過頭來，去怎麼去跳出來還滅。這「還滅」這也就是我們該走的修道，所謂修道的有它必然的所謂次第步驟，就是這個！ 那麼平常我們說：欸，這個修道當中，這個都是說小乘，那麼還有大乘。欸，這個裡邊妙咧！看一下！說假定說你透過這個十二因緣，然後去觀察，有的人只能觀察到它：喔！生死流轉當中，說你怎麼樣地上昇，怎麼樣地墮落，而是只了解這個十二因緣的表相，換句話說業果關係，而不了解它所以流轉的真實意趣，那麼這是一種狀態。或者雖然你了解了以後，內心當中就放不下、看不破，那個時候怎麼辦呢？那個時候就是共下士，共下士！雖然這個看不破、跳不出，可是叫你墮落是不肯的，那你不妨做做好事吧！那麼這樣的話就下士道，保持人天，這樣。進一步從這地方看見，雖然得到人天的好處，可是還在輪迴當中，那麼這個時候，這個時候又去觀察、思惟、修習十二有支的話，那這個就是中士類，中士，要想跳出生死輪迴。那麼更從中士如果推己及人，推己及人，然後這樣地去，由於推己及人而願樂把一切眾生，法界一切眾生都能夠救出來，那上士，這樣。所以整個的佛法的次第在這個上頭。那麼對於這個十二因緣的整個的內涵，我們就有一個簡單的說明。 再下一步呢，我們不妨仍舊從這張圖上面去看，這個了解了以後，下面這張圖的其他的，我們也不妨現在來看一下。看看那張圖，那張圖啊，從裡到外一共有四圈。最裡邊一個圈，那個核心，那個核心是什麼？三毒！換句話說，三毒，就這樣。由於無明所以這個三毒，那個三毒就是貪、瞋、癡，這個貪瞋癡互為因果的。實際上這個裡邊根本是個「癡」，那麼這個裡邊是用一隻豬來表示。本來這張圖的話就是我們人寫的，那個在人的概念當中看，那個豬就是表示一無所知，這樣的一個狀態。由於無知所以或者生瞋、或者生貪，那麼這個輾轉地永遠在這地方，所以這個是根本。你只要這個根本不破，你就永遠沒辦法跳出這個閻羅王的掌握。所謂這個閻羅王的掌握就是生死輪迴，實際上這還是自己造的。 那麼由於這個貪瞋癡的關係，下面就進入中有一圈。同樣地我們也可以看，當人臨死的時候進入中有，還是由於這個貪瞋癡；從中有到結生還是個貪瞋癡，這個彼此間有這麼密切的關係，這個一生一直在這個上頭。那麼我剛才已經說過了，這個圖張當中，三惡道是向下的，三善道是向上的。然後還有一個，妙咧！這個儘管貪瞋癡這個圈裡邊哪，就是貪瞋癡；中陰那一圈的話，黑的那地方就是一個好像是一個大的、很可怕的一個大鬼王的樣子，白的一圈，最上面還有一個佛陀坐在這裡。這個佛陀很有意思，他無處不在，三界之內、三界之外。他做些什麼啊？處處地方指引我們：「你們來呀，上來啊！到這裡呀！你看我這裡呀！你看到這裡安樂啊！」在三界之內沒有一個地方例外的，中陰他還在救我們。 那麼再外面一圈，那就是輪迴六趣，這個輪迴六趣當中我們大概已經說過了。不過你們看看，這個輪迴六趣當中，這每一趣當中都有一個佛陀。那個佛陀都在那個上角，那個上角，他都在那兒地方引導我們，都在那兒引導我們！然後採取不同的形式，儘管在三界之內，可是他永遠是，引導的形式──你看，就在那個上角！所以我們平常說「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，儘管在這裡，他老是在那個地方──喔，這是安樂境界！ 然後再上、再外面一圈呢，那就是這個十二支，剛才說十二支，十二支外面那就是個大閻羅王。最外頭，那是真正佛陀的境界，佛陀就在這個圈子外頭，他手指著這個月亮，這個月亮表示什麼？兩樣東西──清涼以及明白。我們現在呢，由於無明所以產生什麼？「見」是漆黑一無所見，然後「情」是熱惱無比；所以這個月亮的話，就是情上面給我們清涼，然後見上面給我們明白。所以這個告訴我們，我們整個該走的這個路子。 那麼到這地方為止，關於十二因緣解說完了。那十二因緣還有個特別的重點，剛才不是說嗎？我們生死的根本是無明，然後這個無明，將來無明而證果的這個生支──能生支，或者不妨說無明是因，那麼這個無明感果的還要一個緣，那個緣就是愛、取。不管哪一個，無明是個根本，第一個；然後貪、瞋、癡，這個滋潤當中的癡還是最重要。這最重要的就是這個愚癡，最重要的就是個愚癡，佛法整個地要告訴我們。所以說現在我們講戒，這戒的靈魂叫正知見，正知見主要的也是斥破、正對治這個東西。那麼到這地方為止，就說明：對我們的愚癡，要破愚癡；要正知，最重要的也是了解這個。 所以這個平常我們說修行叫五停心觀哪，這個五停心觀其中有一個：愚癡重者──緣起觀，我們在三十年以前我就聽說了。啊！那麼什麼叫五停心觀？貪重的眾生嘛不淨觀，瞋重的眾生嘛慈悲觀，什麼界差別、什麼等等。說癡重的眾生嘛是緣起觀，是一直弄得快二十年，那個緣起觀到底觀些什麼？不知道！那最多說緣起空，空就緣起、緣起就空，好像講了一大堆。講是講了一大堆，實際上呢，至少在我來說，就是講講道理，講完了道理，我所看見的──大家說我的對、你的對，就是這樣，至少在我是如此。 後來我仔細想想，如果是這樣的話，難道這個就能夠解決問題嗎？一直到後來我遇見了我的師長，這個也是緣哪！我的老師就跟我們那次講那個十二因緣，他就講一張圖，我們想：「哎呀，這個很遺憾！」嘿，妙咧！會就會有這個人：「欸，對、對、對！人家送我這麼一張圖，我當時還看不懂，那聽這麼一說……。」這樣。所以老師講：「好、好、好！那麼今天停著，另外一天、明天來講吧！」那是我第一次看見這張圖，所以這樣。所以看見了這張圖以後，以後真正了解了。所以，一則五停心觀的這個緣起觀有個真實認識；後來了解了這個，回過頭來看我們現在的真正很多概念，不管你從前面業，然後乃至於到後面的這個四諦、十二因緣，到最後共上士，乃至於不共的部分，都從這地方出來的──緣起的法相。 所以說，真正的無明要想破，或者無我要想破，我們凡夫不那麼容易，說起來無我、無我，但實際上做起來是除了我沒別的了。剛才不是說受支當中，碰到一點點小事情不行，根本原因在什麼上面呢？那我、我所兩個，無始以來的習氣就是這樣的。講了很多道理，然後形成功一種另外一種知見，跟人家彼此諍論的，所以這個學者往往產生更嚴重的這個諍論，說這個學派之諍。因此這個道宣律祖碰見那個韋將軍，天人來告訴他：「唉，現在那個你們中國持戒還算好喔，不會這麼嚴重喔！當年印度這個大小乘之間的諍論哪！就這樣啊！」說彼此間產生這麼大的這個諍論。所以說嘴巴上面講這個無我，實際上產生的功效不大。 現在呢，假定說我們能夠透過十二因緣仔細去觀察，你能夠思惟，不斷地去運用的話，欸！慢慢、慢慢、慢慢地，這個正知見增長，換句話說這個愚癡相慢慢地減輕。你真正地能夠減輕的話，對於受這個無明影響力量相對地減輕。實際上就相當我們念書一樣，小學、中學、大學走上去，最後走到後來，終於你一定能夠把這個問題整個地解決！那麼這個整個的來說，就是十二因緣的這個功效。 那麼十二因緣現在講完了。我們現在再回過頭來談一下這個戒，為什麼到最後講完了戒要說這兩個內涵呢？這我們又要牽涉到，回過頭來也不妨把這個戒整個溫習一下。前面我好像我講過，可是我記不住，因為這次整個講那個《南山在家備覽》，這個因緣是差得很遠。先最早是在台北佛陀教育基金委員會，杭州南路的華藏講堂，那個時候講了三十小時。那麼以後呢，今年的結夏，跑到高雄燕巢的悟光精舍講了大概不到三十小時，我的印象，快三十小時。最後完成，到這地方來，這裡是南投福智精舍，這最後講了大概有二十多卷。經過這樣的三個地方，所以時間也長，那現在我這個腦筋又差，所以有很多東西，很多東西都記不住。可是我概念當中好像曾經介紹過，剛開始講這個《在家備覽》的時候，我曾經引那個弘一大師《律學講錄三十三種》。不過因為我在以前，以前最早在南普陀的時候曾經講過，所以我不曉得是我在那個時候南普陀講，還是後來講，我怕漏掉，所以最後再補講一下。要想學律，這是對我們非常重要的一個概念。 那麼為什麼要講這個東西呢？原因說來說去也是我們眾生福薄，於是我們所感得的，目前的狀態通常說──末法！這個末法，這個教量跟證量兩樣東西都不具足，因此我們很難有正確的一個標準說到底哪一個對，到底哪一個對。本來修行過程當中你必不可少的兩樣東西：一個見、一個行，一個見、一個行。見是認識，像眼睛一樣；有了這個認識要去走，像腳一樣。所以不管是經、律、論都告訴我們，說目足並運千里可到，不管多遠都可以到。不過儘管說的人「言之諄諄」，聽的人「聽者藐藐」！ 那麼我當初也是同樣地對這個不太了解，既然我們今天在這地方共同研究律，律是行持的根本，可是實際上那個行持必須還要靠眼睛。所以在我的過程當中，有很多人所謂說：「喔！要修行啊，必須要從聞思修開始。」而聞了以後呢，也不要去行的。那因此另外一類人說：「啊，這個又是講了半天不行，我們就根本不要講！」所以行的人是不要懂道理的，這是形成末法的原因，以及今天末法狀態當中的普遍的這個缺陷。現在我們不敢說我們能夠圓滿地做到，可是至少因地當中我們應該有這個圓滿的認識，圓滿的，哪怕做很小的一件事情，我們總儘可能地希望有正確的認識，根據這個認識如理去行持。 就整體來說，修學佛法沒有別的，三學──戒、定、慧！可是從戒來看的話，從某一個角度去看好像偏重行持，這樣。那麼現在我們不妨看看歷代祖師大德的說法，關於這個南山祖師怎麼說，以及靈芝元照律師怎麼說，那個三大部說得非常清楚！下面等一下我們還要最後的時候敘述一下。這裡我們不妨引弘一大師，那是近代的一位律學最了不起的大德，而《在家備覽》就是弘一大師所輯的。那這一部分在《南山在家備覽》當中它沒有，那沒有有個原因，因為《在家備覽》都輯的祖師的話，我現在要講的那是弘一大師講的。那麼在這個弘一大師的《律學講錄三十三種合訂本》當中，最前面他當初給人家講過律，講律。所以這個三十三篇當中第一篇，叫〈四分律含註戒本隨講別錄〉，這個是弘一大師一生很難得、難得，非常難得地講律的那一次。講律的之前他就說了幾件重要的事情，那這些其他的不細談，這個重要的事情當中，特別的有一個叫「問答遣疑」，在這個裡面的第七項。如果你們將來有書參考的話，那就是這一本《律學三十三種合訂本》的第四頁。 他怎麼說呢？說，「問：常人皆謂學律者應偏重行持，未審然否？」他也是自立問答，實際上並不是說真的有人問他，它是常見的這種誤解，所以這個菩薩祖師都是這樣──他的悲心，特別從常人容易犯而見不到的地方，自立問答說明。說，「平常一般人都說學律的人主要的是行持，說這個話對不對？」那麼看弘一大師怎麼說？「答」，回答說：「解如目，行如足。」了解像眼睛，行持像腳。所以他下面說：「行持固重，而不知解義為尤要焉。」喏！這個是弘一大師在他這個〈隨講別錄〉當中特別說，說行持固然是非常重要，而不了解在行持之前要了解這個意義。換句話說，你為什麼要行持的？這個要確定，了解了為什麼要行持，如何去行持，以及行持了以後隨時檢點對是不對，這個都需要了解呀！所以他說解義尤其重要。那在這地方已經充分說明了，這綱要。 所以他這個文上面又說：「若於律義未能十分了解。而以臆見率爾行之，執非為是，謗是為非。他人不知，群起倣效。壞亂正法，其罪極大。」那這是弘一大師的話。所以如果你雖然要行持，而對這個應該有的經律的意義，現在這地方特別指律的意義不了解，那麼對於「律義未能十分了解」──不但普通了解哦，要十分了解──於是「以臆見」，說自己揣摩以為這樣的，而很輕率地去做。於是在這地方產生什麼？錯的你以為是，是的以為是錯，這個非常可怕！你不行，你反正不行；現在你有行了，尤其是個出家人，你覺得持律，結果它的內涵不太清楚，所以人家來倣效的話，結果產生什麼？「壞亂正法，其罪極大。」那個罪大、可怕極了！ 本來出家，僧團的真正的目標，律的真正的目標──依律成僧，然後僧正，那麼法存。這個住持三寶完全要靠那個僧團，那個僧團並不是說幾個人在一起叫作僧團哦！那如法持律。那麼現在弘一大師也告訴我們，你要如法持律的，必須要正確了解，所以這個叫正知見絕端重要。反過來，人家倣效你，以為這個對，就執非成是，然後呢，謗是為非的話，壞亂正法，這個罪大極、大極！這一段。 它下面還有一點，一一地說，他這個裡邊說很多，乃至於舉了很多例子，所以他舉了這個鳩摩羅什，我們不妨這麼繼續把那文唸一下。說，「古人謂惡紫奪朱，即此義也。」我們古來說紫的顏色，討厭它，為什麼？怕它跟那個「朱」就是紅啊，好像一樣，也就是佛告訴我們的相似法。佛說真正最可怕的──相似法，說佛教破壞正法的有兩個：說相似與行籌。行籌就是出家人不依律，以自己的臆測跑得去不如法的持律，人家看見了：「喔，這些人認真地做！」就是剛才弘一大師……。那麼主要的原因還在見解上面，所以你由於見解的錯誤，然後以錯誤的見解以為行持，佛法就毀掉了。 下面文繼續地說，反過來：「若於律義果能十分了解，雖行不足，亦可對眾宣揚，續佛慧命。」說，對於這個律的意義你果然能夠十分了解了，那個時候雖然你行持不夠，還是可以跟大家說。這種情況之下，欸，妙咧！「續佛慧命」，這個也是續佛慧命哦！為什麼？「以正知正見，接引後學。」你能夠正知見接引別人，這樣。雖然哪，「彼雖不行，而其學者或能行也。」說他講的人了解了雖然還不一定做得到，可是聽的人跟著他去做，對了！只要有人照正確的方法去做，那就對了。 所以他舉了一個例子，「昔鳩摩羅什法師，為姚主所逼。」那麼這個因緣大家知道，鳩摩羅什大師他是很了不起的人，那個時候姚秦時候，那個國王就：「欸！這個人很了不起哦，所以要給他留個種啊！」要強迫他，弄很多宮女，這樣，那麼他也接受了，他志要為弘傳佛法。那有很多人大家就覺得：嗯！這個法師怎麼做這個事情？那他當時就說了一個話：「喏！我就像個燈籠一樣來照明你們，這個燈籠看起來是一無是處破樣子，請問你們因為這個燈籠的破，不要這個光明，還是你不管這個燈籠的破，要這個光明？」欸，當然要！實際上鳩摩羅什大師真的這樣嗎？不是哦！所以他曾經表演過一手哦！有一次那個宮女去侍候他的，反正換句話說那些女的，她有一天拿了一盤針拿上來，鳩摩羅什大師拿那個針就一口吞下去。大家一看，大為驚訝：噢，他有這個本事，他可以亂來哦！ 所以這地方，我最後這個是弘一大師的文上面沒有說明。不過我之所以加這個，因為眼前難免，譬如以我來說，大家稱我為律師，我一再說我哪裡是談律師，我只是由於師長指導曉得自己的錯誤，所以我只是把我自己的錯誤告訴大家：啊，好心學佛的人哪，避免這個！多多少少為避免人家的錯誤有一點幫助，如此而已，根本談不到！如果說對的，那都是我師長告訴我的。可是同樣的情況，我也犯過這種毛病，也看有人錯誤，以為：「啊！我就是在那個正知見，表示這樣了！」這不行哦！所以經論上面都告訴我們，前面說過菩薩的開要到什麼情況之下。我們不久以前這個《在家備覽》上面也說，「開緣」不到初地不能開哦！所以我們不是開，我們只是很慚愧的，說我現在就是這樣，喔！我的確了解了這樣，我是做不到，但願你們隨分隨力。所以真正講那是不敢，如果大家因緣相應聚在一起，那麼我們隨分隨力把我們正確的認識，想辦法盡可能地一步一步地增上，獲得正確的了解。那麼這個就是我們眼前，最最重要應該認識的一部分！