南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版第七十九卷．Ｂ面

怎麼個不一樣法呢？想想看，以前我們講的時候講一個道理；現在如果說道理懂得了，或者是至少這個內涵有比較深廣的內涵，再不然，你正確行持的話，應該相應的程度。以前對著境，儘管說：「哎呀！佛法上面告訴我們要智慧、要正知見，不要貪瞋癡。」說完了以後對境的時候，還是貪瞋癡。說的時候是什麼？嘴巴上面不是貪瞋癡，心裡面一副癡相，你並不了解說些什麼，這是一個實際上的狀態。可是至少嘴巴上面說的時候，心裡面沒有強烈的癡相，這是事實；至少說的時候，你那個識跟它的文字相應，這是個事實。所以說我們要聽聞，然後呢，聽聞的時候還需要種種條件，這種條件在這裡不細說。

這種條件的話呢，我們也可以溫習一下《廣論》，乃至於現在講的《三主要道》，它為什麼要，什麼？要有最好的動機──所謂意樂。這個意樂也就是告訴我們，我們自己曉得我們錯誤，一心要追求，這個是總的；然後斷過、具想──錯的要去掉，正確的具足。在這裡對我們來說，剛開始你就算不了解，你說：我全心全意聽聞世尊告訴我們的──那是我們剛開始所學的──啊！他告訴我們的全部精神貫注進去。那貫注進去至少心裡面，把佛法取代了以前跟無明相應的這個狀態，這個對了！雖然做的時候不一定有用，可是這個種子是不是下下去了？我們十二因緣當中，欸！前面是無明、行的識；現在呢？跟正知見相應的這個識──這個文字進去了，「我要學他！」這個心情有了！於是這個有了，如果說我們能夠進一步，很強盛的這種善法欲去做的話，是不是一直使得這個東西增長、增長、增長？種在一個最好的田裡面，雜草把它去掉了，然後水、肥料把它加上去了，這時候我們做這個。

那麼現在呢，我們如果真正得到了以後，這個「四義整足」是什麼狀態呢？那心心念念說：「啊，我是受了戒的人！」這樣。為什麼要受戒呢？現在我們回過頭來，受戒的原因，戒是──從小的地方來說到大的，戒是防止我們流落生死海的。那麼流落生死海的原因是什麼呢？業！業是什麼？由於惑！所以戒是正在惑的正對治。所以從行持來說叫戒，從見解來說，認識它叫正知見，一看，念頭一起了──嗯！無明、貪瞋癡，現在擋住了，就是這樣。所以這個道理是佛告訴我們的，內心當中起心動念能夠這個，這說明什麼？能夠「納法成業」，腦筋裡你翻起來這個，就是這個東西！然後這個業在十二支當中的「有」，以前造這個業是惡業墮落的，現在這個有是什麼？欸！那就是善法相應的善淨之業，這樣。所謂納法成業，所以戰戰兢兢的。

行呢，我們現在學過了以後再回過頭來想，它那個行是不是我的行動的行？是不是站起來走路的行，還是講話的行啊？他告訴我們這個走路、手腳的行為，跟講話是「具」，對不對？真正的行是什麼？思心所！思心所嘛起心動念，真正行在這裡呀！所以我起心動念當中的話，現在那對了境界：這一下那是個怨家，我可沒聽你招呼！我就擋住了！所以這個是「依體起護」。那為什麼能夠這樣行呢？就是由於前面納法成的業，這個在心目當中它就有這個力量，隨時隨地地顯現起來這東西──欸，這一下，不作！這樣。

然後在這種狀態當中，平常的時候，我跑到這個齋堂內去吃的時候狼吞虎嚥，今天心裡上看去：欸！我很高興，坐在這地方。自然而然別人一看的話，欸，看見他不太一樣了。譬如說隨便舉個例子吧！我就看見那個《一夢漫言》上面有這麼一段公案，說這個見月老人，這個從南到北行腳幾萬里，你們記得吧？有一天跑到那地方去，幾個人大家坐下來一起吃，結果有一個也是一個出家人，然後筷子拿起來，四個盤子一掃而空！我們雖然沒有這種狀態，我現在自己想像的話也是如此，一跑到那個廚房裡的話，全部的精神就被那個飯菜全部地吸引去了。注意噢！這個結生相續的時候是什麼狀態啊？結生相續總是說來說去就是這個東西。那麼為什麼有這個因緣哪？就是平常的時候，一對境，你完全被它牽去，這無明一切時處在這裡。今天如果我跑得去的時候，跟以前一樣，一跑進去眼睛就瞪大了看那個，雖然坐在那裡不看它，心裡還想這個，可以騙得了別人，騙不了自己。那時候我看見這個東西，我想：好傢伙，那個怨家！今天我可沒被你所騙哦！然後自然而然這個相狀，自己也很清楚，別人也很清楚。這個叫什麼？戒相啊！是這個。

反過來，我做不到呢？拿戒相來保護自己！這樣。戒相來保護自己的時候──啊！那麼它告訴我們該怎麼辦、該怎麼辦，所謂「一坐食」這樣，所以硬是擋在那地方，儘管你貪，就算貪的話，我只貪碗裡面這一點點，外面的東西我不能再去裝啊！所以它這兩個互有因果關係，強一點的人，從內心上面就擋住了，差一點的人，行相來保護我們自己。這論吃，論其他呢，也是如此。喔！我現在在這地方，外面完全不出去，關在深山裡邊。那萬一擋不住了要出去了，摸摸頭，哎呀，對不起！我這頭髮也剃掉了，然後這個衣服也穿了這東西。平常跑得去玩那個什麼這些東西，現在這些我是都不知道，我假定吧！說以前歡喜那個什麼？電動玩具，好像這個很熱鬧，是吧？不一定啦！那個都是世間的人，你穿了這個和尚衣，跑到門口一看，大家瞪大眼睛看你──那好、好、好，不幹、不幹了、不幹！

所以這個裡邊它又互為因果的，因此在這個裡邊，你內心當中的警策什麼等等，是不是這個牽涉到什麼？「隨成一行，四義整足。」如果說你這個前面那個「法、體」不認識的話，戒相雖然作得好，這個是不是真正的戒？很難說哦！究實說來，就算你的形相作得很好的話，那佛法真正戒的內涵不在這裡；不了解之前，我們說是，了解了以後不是！這樣。所以經論上面有很多更強調來說，你明明作錯了，你還以為這個，這個什麼叫？禁戒取。不對呀！然後呢，你還以為這個最好，是見取。它本來是要淨除煩惱，或者是見、思二惑，現在你弄了半天的話，增長那個見、思二惑，到底是持戒還是犯戒呀？喏！我們從這地方去看就很清楚、很明白的。這個地方同樣的一句話，「隨成一行，四義整足」，清楚了！

還有呢，「言有次第，行不前後」，說明是，到那真正行的時候是不是這樣啊？以前我們只能說比喻，說一個比喻，什麼比喻啊？譬如開汽車，這樣。你看見的是這個輪子動，實際上請問真動的時候，它整個地從那個汽缸裡邊的這個推動到那個輪子，是不是完全一貫的？你看它是的確好像從汽缸裡推動，可是實際上真正動的時候，彼此間完全天衣無縫地配成一貫。那麼我們學上來的時候，是，聞、思、修，那個次第井然，可是真正開始去行的時候，前面這東西是全部包含在裡頭，是一點沒有遺漏，一點沒有遺漏！

那麼這一部分都在這個《行事鈔》上面，《行事鈔》就是這個〈標宗〉。那麼為了對這個有更正確的認識，下面我們不妨看《在家備覽》第三頁，〈正示〉，說：

「言戒法者。語法而談，不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。要令受者信知有此。」

他說，談那個戒法的話，「不局凡聖」，但是呢──直明，後面有一句話，等一下我們再補充噢！它這個法雖然不局凡聖，但是這個法有個特點哦！「軌成出離」，這是個軌則，這是個限制，這個軌則使你這樣地走上去，這個軌範使你不超越。為什麼不能超越？為什麼要你走上去？走上去是哪裡呀？從這個地方，要走到能夠出離的這條道路。這個很清楚地已經告訴我們，所謂這個戒法本身這樣，現在你納的這個戒體就是納那個法，所以這個法一定是要軌成出離。納的體是這個，所以下面的行跟相的話，一定從這個上面。如果這個法、體沒有，談那個行、相的話，這是什麼？是！我們從有一個特別的寬的角度去看，說這個善根種子種下去了遲早發芽，這是事實，佛陀無量的方便、大慈悲，是有這個方便；可是對我們正規的行持來說，這是一個錯誤！這個錯誤就是剛才說的禁戒取跟見取，已經犯了這兩個毛病了，根本上面已經違背了戒了，就是這樣！根本上面已經違背了戒了。

我們現在不必引文，如果引文的話，後面有太多的地方，因為我們重新複習，所以重點式的。所以這個《業疏》上面，《業疏》就是《羯磨疏》，一開頭的時候就告訴我們，說我們要想真正做的是什麼？由於業而感苦，欲脫此苦必先持戒。下面告訴我們的，他處處地方說什麼？重點在哪裡？還是認識這個「業非」，這個業非的原因是惑，所以一定從那個正見那個惑，而準備把它對治來說。那麼這個或者我們在法當中講，說正知見，或者在行當中去講，叫戒，這真正的戒的真正的內涵。所以我們現在回過頭來認識了這個，那時候談戒。有了這個認識，那時候才好談那個學戒的上下限，你到底學些什麼！

那麼為什麼我說這段話？因為我當初自己也犯過這個毛病──啊！說這個出家的戒最重要，那麼怎麼辦呢？那具戒的時候趕快先去受個戒。啊！這個為什麼？有功德，佛告訴我們的！至於說為什麼要受、如何受法，到底怎麼樣，誰都不知道。我現在還是經常碰見這種情況：啊，說這個戒功德很大，然後菩薩戒的功德更大！現在我是往往警告他們：功德很大，但是你要持得好，萬一持不好破戒的話非常可怕呀，不如不受！雖然說受完了，墮落地獄再出來，你願意嗎？這個是我們要了解的。所以我當初有這種迷惑，這第一個。其次呢，執著那個戒相──啊，以為這個是！那這個不必細談，因為我前面已經說過，有太多的地方我總看看我是持戒的，人家是不持戒的。那這個是我們現在要認識，所以戒本身一定是拿來自己衡準自己的，淨化自己的，這是我們要了解。

所以在這地方，現在我們來進一步去談，戒的內涵了解了，然後再談它的上下限。這我們可以不細學，說六大部，乃至於現在很多東西我們該學的，都暫時放在那裡；但是必須應該了解的，這個戒的裡邊包含了兩樣東西：一個是眼睛，一個是腳，換句話說，一個是正知見，一個是如所見的去行持這個內涵。那麼這個時候，如果戒相上面稍有做不到的地方，以慚愧心去做。我並不是教大家忽視那個戒相，這個戒相不可忽視的！就是這樣。

那麼這裡有兩種作法，這裡有兩種作法。有一種呢，譬如念佛的、參禪的，那麼這個情況之下，說我全部的精神，我拼命地念佛。本來以印光大師的來說，他就勸我們：「你不要出家呀！你不要出家，一句佛號拼命念。」你出了家以後你不能持戒，戒的功德沒得到，破戒的反而把你這個念佛的功德拉下來，這一點我們要了解。所以現在說：「啊！那麼我出了家了，只要去念佛就好了！」我一直對這個事情有所懷疑，一直有所懷疑，這樣。這個這種情況的出家那是什麼？就是惡持戒。他這個《瑜伽師地論》上面就告訴我們的十種，說為了生活方便、易得衣食，這根本上面已經犯了，這裡我們不細談。

所以這個大德們他不明指出來，尤其是印光大師他本來是弘淨土的嘛，所以他當然不便，何況說了以後，尤其是正面的效果不一定現，反面的效果往往現。所以這種大德哪有不了解的，所以只告訴我們：「啊！那好了、好了！你念佛。」這個末法的確是一個非常、非常殊勝的，可是這個念佛並不是說，喔，撥撥念珠就行噢！這個，這裡不去說它，那種一點善根樣樣可以，所以在這地方，在這種狀態。那麼參禪的，大概一般來說的話也是如此。

原則上呢，就是我是說已經出了家了那些同修們，那麼那時候大家要衡量自己，說：「我想想也沒錯，我做不好，現在要重新開始教我去要學習戒，那我還俗，我拼命念佛！」這是我很讚歎的。還有一種，既然出了家了，欸！千萬不能還俗，那至少起碼的，我應該了解一點。那麼那個時候它有一個方便，有個方便。那時候就像印光大師一樣，印光大師三藏十二部無所不通，他自己就說：「我常慚愧僧，我只有拼命念佛！」跑到哪裡，你可以看得出來，啊！他那個行持，以蕅益大師之尊（編者按：揣師意，疑為「弘一大師之尊」），跑得去，對他佩服！雖然我們做不到，我們懸為目標，我們懸為目標。那種情況之下的話，這是一種，就最低的範圍。可是這個時候必須有一個內涵──正知見！你看得很清楚，腦筋一起來了的時候，你說：欸！我現在心裡面緣的是什麼？煩惱嗎？還是真正的正知見呢？策勵我們，假定我們正知見策勵我們，就算一下做不到，這個還是不怕；否則的話，就算你做到了，那這個也是一些問題。那麼這個是它的所謂的下限。

那麼做不到的時候呢，這個心裡面要注意噢！不要說：「欸，我這個樣！」那一生這個輕視之心的這個，下限──最下面的限已經破掉了。那個下限有個特徵，就是由於自己了解現在所處的──法也沒有，客觀的環境這麼惡劣，深自訶責，那麼非常慚愧，然後隨分隨力我能做多少、算多少！拿世間來說叫「敦倫盡分」，印光大師說的，你做了這個，你就做。那麼出世了以後，還是敦倫盡分哪！出世的倫常是什麼？佛是我們的父親啊，菩薩是我們的母親啊，這樣的啊！那麼然後呢，道友等等的話那是兄弟，這個要盡量盡量做到，我對這個家屬的本分要做到，這個是我們敦倫盡分的事情啊！這是隨分隨力，然後呢，我現在那地方，這樣去做。那這個情況之下，那所謂下限。

或者也可以這樣說，這個正知見也同樣地要這麼摸很多東西，啊，一下也不容易！那怎麼辦呢？有一樣東西你可以把握得住──阿彌陀佛！拼命地念！一念忘掉了，所以紫柏大師就這麼說，紫柏大師問一個念佛的人說：「欸！你白天作得了主？」「作得了主！」這樣。「那麼你夢當中作得了主？」「作得了主！」「睡覺沒夢的時候？」「作不了主！」紫柏大師馬上就瞪大了眼睛就訶斥他。那我們想，我們白天作得了主啊？根本沒有一個作得了主的！他已經到了這種境界，紫柏大師尚且要訶斥他，那這個就是我們祖師給我們的典範！他說：「如果碰到我的時候怎麼辦哪？啊！嗆出來痛哭流涕：怎麼我怎麼這個作不了主啊？拼命地念他，三十番……。」十番？五番？我忘記掉了，那個是一種行持的典型的樣子。參禪亦復如是，你就把釘一個「念佛的是誰」釘在這個額骨頭上面，不破就是不行，茶不思、飯不飲地這樣來！這是最起碼的下限，我現在的了解，就這樣。

那麼平常的時候，說實在，問我這個下限，我自己也做不到，可是我不斷地策勵自己。因為我的目標不是下限，我的要上限──我念佛，要學阿彌陀佛；參禪，要學……不管了，你覺得這個禪是誰留下來，你就學他吧！大乘學文殊師利菩薩，那文殊師利菩薩代表諸佛的智慧，我要學他！這樣。不管你學哪一個，然後我全心全意地這樣地去做！這個是心理上這樣。那麼平常的行為上面，的確的，那就比較行持上面不完整一點。說或者你從另外一個角度去看，這種情況去看的話，就是他這個正知見比較偏重，戒相比較次要，這是個下限之一。

還有一個下限呢？戒相比較重要。欸！說我既然作了個出家人了，這樣，出家人了，至少我這件衣服要對得起它，所以坐在這地方，一定要坐得規規矩矩，把它做好了；外面人來了，我尤其做得更重要！我當初一直想：這個做給自己看的！也是我的老師也特別告訴我：「做給自己看的！」我現在發現，出了家了以後做給別人看還是需要，因為我們在撐佛那家業。平常的時候也許累了，唉！累了以後休息一下，有人來了以後我要撐起來，這樣。不過這個主要的──我不是為了騙別人，我是為了對自己這件衣服，就這樣，那麼至少讓人家留下一個好印象。這個是都是在下限裡邊，那麼這一個下限我不去深學它。

那麼這個上限呢？這個上限剛才已經說過了，本來上限，什麼叫上限哪？佛！這是我們的目標。其實下限也好、上限也好，走到最後都是這個佛。那麼這個上限就是我們的目標，所安立的目標，說如果現在我們出了家了，這樣，或者沒有出家，那怎麼辦呢？我要做一個如法持戒的這個行者！內涵來說大致相同，我絕對不是說，我只要把參禪──這個破了本參就行；念佛──這句佛號念了就行！出了家了以後，我先應該把它戒的根本的意趣，開合、持犯有一個認識，然後下面走的時候，各隨各等的意趣，那個倒的確是，佛不一定是一定走哪一個，戒本身那是所有的大小乘的共基，就這樣。那麼現在這地方的上限一定是指佛乘，一定指佛乘，說我的究竟目標是要成佛！然後或者是以《華嚴》，或者以《法華》，然後隨分隨力走上去。本來《華嚴》、《法華》它這個走法的話，是一生成的喲！那麼現在呢，我們把這個作為懸為我們的目標，一生成不成沒有關係！

這個成不成，為什麼講沒有關係呢？因為它成不成要靠你有沒有這個因，在這個因上面我們要能夠卡得準。那麼怎麼卡準法呢？現在簡單地扼要來說，就是剛才的十二因緣對這地方就很重要了。所以這個現在我們前面的，有正知見策發我們的這個種子，這個什麼種子啊？要求無上菩提的這個大菩提心的種子！然後這個種子必須要以善法欲、勤精進，而這種概念都是大乘的概念，這樣。或者說，不僅僅是求一個人的解脫，要求一切法界眾生的解脫，然後去滋潤它。那麼這個滋潤過程當中呢，它有不同的方式，有不同的方式，關於這個不同的方式，我會大概地在這地方說一說。那麼這個就是我想要在這地方，跟大家介紹的這個上限。我想今天那個時間，等一下去……不要再說下去，明天把它最後的把它圓滿好了，好不好？那今天就講到這地方為止。

上一堂我們講到這戒的時候，曾經說過這個要補充一下，它這個簡單的概念。說這個戒，從戒來說，必須從法、體、行、相四個角度來說明它，那這樣，那麼才真正地能夠說把這個戒的內涵，能夠充分地認識，行持的時候才算是真正持戒。那麼這個是從整體來看，不過目前有的時候我們一般來說，都偏重這個戒相，偏重那個戒相。那麼所以這個《南山在家備覽》上面，乃至於到後頭說〈隨戒釋相篇〉，那個是道宣律祖的《行事鈔》上面，說分那個三十篇當中這麼一篇，這一篇，那個是第十四篇，那麼在《在家備覽》上面，那就是〈持犯篇〉。持犯也可以說完全是講戒相，那麼這個我們不妨在這裡重新看一看，說講戒相應該怎麼樣。請翻到《在家備覽》八十八頁。這個〈持犯篇〉一開頭是說：

戒是生死舟航，出家宗要。

這個是根本說出來──戒，我們在生死輪迴當中要想度脫唯一的憑藉，就像這個船在大海當中一樣。那麼我們現在出什麼呢？出三界輪迴之家，所以這個最重要！他下面馬上有一句話，這話以前早就說過，那麼最後當我們談結論的時候，把那個最重要的重點說一說，所以重新這地方特別提。他下面就：

受者法界為量，持者麟角猶多。

那麼「受」，那就是講所受的戒體，這個戒的戒體本身是以「法界為量」；但是「持」，那就是行持，或者說隨行，或者就是我們這個地方的持犯，平常我們的戒相，從這地方講起。那真正要講戒相的話，「麟角猶多」，換句話說，真正能夠做得好的話少之得不能再少，法界是多得不能再多。為什麼原因？下面告訴我們理由：

良由未曉本詮，故得隨塵生染。

由於並不了解，「本」就是根本，說這個戒的根本在什麼地方；「詮」就是說明，說我們要來學戒、要來持戒根本的原因呢？這個是最重要的，根本的原因你把握不準的話，你怎麼做就錯。所以在這地方，律祖告訴我們一下，那麼他這地方又說「略分四別」。上面這個我們就不必說，說這個「聖賢同有欽序」，不管是佛、菩薩、祖師，沒有一個例外，那麼現在我們道宣律祖呢，也在這地方，所謂「直筆舒之」的話，不要用很多這個繁雜的文字轉了一大圈，直截了當最精要的地方，還是從這一點，所謂法、體、行、相。

那我們不妨重看一下這地方，現在這地方純粹是就戒相來看。他說：「戒法，此即體通出離之道。」這個就是告訴我們，喏！這個「法」是告訴我們為什麼要立這個戒法，目標是要出離。求自己出離是二乘行者；也想幫助一切人，乃至於一心一意地全為一切人，那個就是菩薩乘。不管是大小二乘，整個的佛法的中心不離這個，所以戒是根本！那麼這一開頭就說出來，這是根本。說「戒體」呢，就是依這個才能「出生眾行」，這是根本，你這個沒有，下面就不談了！「戒行，謂方便修成，順本受體。」這個種種的方便善巧，這個說，前面已經說過，所以這裡不必細說它。說依必須要種種的方法，那麼然後了解了，不但是說這個方法──不但是你有這個心，而且要有正確的方法，你單單有這個心沒有正確的方法，這個不行！